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易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

第一讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。
第三讲 屯卦
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）
屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。
初九，磐桓，利居贞，利建候。
译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。
译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。
九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）
译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。
上六，乘马班如，滋血涟如。
译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。
第四讲 蒙卦
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。
九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。
译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）
六四，困蒙，吝。
译：困在蒙昧之中，这是憾事。
六五，童蒙，吉。
译：童子蒙昧，吉。
九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。
《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。
第五讲 需卦
需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。
译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140
译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。
九二，需于沙，小有言，终吉。
译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。
九三，需于泥，致寇至。
译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。
六四，需于血，出自穴。
译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。
九五，需于酒食，贞吉。
译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。
上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。
译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。
需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。
第六讲 讼卦
讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。
译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）
九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。
九五，讼，元吉。
译：能够决断争讼，大吉。
上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。
译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。
整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。
第七讲 师卦
师：贞，丈人言，无咎。
译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。
《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。
译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。
初六，师出以律，否臧凶。
译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。
九二，在师，中吉无咎，王三锡命。
译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
六三，师或舆尸，凶。
译：军队可能会载尸而归，凶险。
六四，师左次，无咎。
译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。
上六，大君有命，开国承家。小人勿用。
译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。
师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。
第八讲 比卦
比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。
译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。
六三，比之匪人。
译：想亲附而不得其人。（匪：非）
六四，外比之，贞吉。
译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。
九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。
上六，比之无首，凶。
译：比附于人而没有良好的开端，凶险。
比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。
第九讲 小畜卦
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿： 蓄养美德）
初九，复自道，何其咎？吉。
译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。
九二，牵复，吉。
译：被牵连而返回本位，吉祥。
九三，舆说辐，夫妻反目。；
译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）
六四、有孚，血去惕出，无咎。
译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。
译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。
译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。
小畜，就蓄聚的主体看，量"小"者，"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的"阳"，促使阴阳的和谐统一。
第十讲 履卦
履：履虎尾，不咥人，亨。
译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）
初九，素履，往无咎。
译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。
译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。
九四，履虎尾，愬愬终吉。
译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。
九五，夬履，贞厉。
译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）
上九，视履考祥，其旋元吉。
译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。
履卦强调慎行防危的行为哲学。

天行健地势坤全八句：

天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。随风巽，君子以申命行事。渐雷震，君子以恐惧修省。善如水，君子以作事谋始。火同人，君子以类族辨物。步泽履，君子以辨民安志。艮山谦，君子以裒多益寡。

译文：自然的运动刚强劲健，君子应刚毅坚卓，发愤图强。大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。随着风哭，君子以申命行事。渐渐雷击，君子认为恐惧反省。

善良如水，君子以作事计划开始。火同人，君子以区分家族辨别事物。步恩泽鞋，君子以辨别人民安心。艮山谦，君子以收集多益少。

自于《易经·乾卦》，孔子为《周易》写的《象传》。象传，既是解释天行健,君子以自强不息卦象立义的。

扩展资料：

“天行健，君子以自强不息”，下句是“地势坤，君子以厚德载物”。清华校训，两句意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应的，君子处世，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发奋图强，不可懒惰成性；

大地吸收阳光滋润万物，君子应增厚美德，以身作则。 可以这样译为：君子应该像天体一样运行不息；如果你是君子，度量要像大地一样，没有任何东西不能包容。君子法上天刚健、运转不息之象，而自强不息，进德修业，永不停止。

给个邮箱，这上面咋发嘛，字比较多.

北京市第三十五中学高一年级一班已经在2011年6月17日开展了主题班会，深入探讨了这句话的内在关系并且有同学的讲解，我给你介绍一下。